​Maria João Cantinho (MJC) é professora, editora e escritora. A conversa que se segue resultou de um afável contributo que a autora deu à Estante do Porteiro (EP).
 
EP: O pensador de Auguste Rodin está curvado com uma das mãos sobre o queixo. Que anjos e demónios o inquietam?
MJC: A figura de Rodin é a do melancólico por excelência, ensimesmado. Rodin esculpiu-o, representando Dante. É difícil adivinhar-lhe os pensamentos, mas, pela pose e pela tensão que lhe é imprimida por Rodin, poderemos talvez dizer que a sua mente está no mistério da existência ou concentrado na visão das «Portas do Inferno», tão perto do seu lugar, mergulhado no abismo da miséria humana, da sua finitude. Nele, a filosofia é uma demora de pedra.

EP: Pensamos muito e conhecemos pouco? 
MJC: Eu diria que pensamos pouco e conhecemos ainda menos. Estou muito próxima do que Montaigne dizia acerca dos limites do conhecimento humano. E o mundo está cada vez mais reduzido no seu pensamento, com a dilatação da técnica e das tecnologias. É um paradoxo e não é de hoje. Raros são os que renunciam para poder pensar livremente, mas, ainda assim, nada lhes é prometido. Só a liberdade e a solidão.

 EP: Como lidaria a famosa escultura com um telemóvel inteligente nas mãos, caso fosse insuflada de vida? 
MJC: Não o compreenderia, de todo. Não sabia que utilidade teria, achá-lo-ia demasiado barulhento e intrometido na sua vida pacata de pensador. São coisas incompatíveis, a velocidade que hoje nos é exigida, à mercê dos telemóveis inteligentes, e a do pensador, mergulhado no seu mundo interior, silencioso e solipsista.

EP: Poderia esse pensador, animado pela tecnologia, habitar um quarto descrito por Franz Kafka? Em que tédio, desespero ou ilusão viveria este novo pensador? 
MJC: Gosto de imaginar a hipótese. Mas o quarto de Kafka é o nosso quarto, somos nós esse Gregor Samsa, inventado por Kafka. Os incapazes de comunicar, de olhar, de sair para fora do quarto. E há nisso um desespero que tem algo em comum com o do pensador, uma melancolia comum, mas o pensador é, ainda livre, pode sair de si e olhar. O homem de Kafka é a criatura, esse estado miserável a que chegámos, prisioneiros de tudo quanto nos rodeia. O primeiro vive a ilusão do conhecimento, o segundo o desespero da solidão.

EP: O bem e o mal fazem parte do homem. São fruto de uma falha de pensamento, de uma falta de conhecimento interior, de um circuito neuronal ou de uma ira distraída de Deus?
MJC: Gosto de pensar como Platão, que dizia que, ainda que o bem seja uma ideia inata (faz parte do homem), o mal é dele privação, uma forma de ignorância, uma espécie de cegueira, se assim quisermos. Por isso, é o mal que constitui essa falha de pensamento. Claro que isso tem que ver com a natureza incompleta do homem e com o seu caminho (ou não) para o conhecimento interior. Há uns que se situam (raros) acima de outros.

EP: As personagens de Kafka e Dostoievsky vivem torturadas entre a tradição e a modernidade? E as personagens de carne e osso, que se cruzam nas alamedas anónimas das cidades, em que tortura se deleitam? 
MJC: Mais dilaceradas, creio eu, com o desalento e a solidão das grandes cidades. Não há hoje qualquer relação com aquilo que foi o tempo de Kafka e de Dostoievsky ainda menos, creio eu. Unia-os a culpa e a expiação como modo de tortura interior, as suas personagens são roídas por essa culpa que nada redime. Hoje já nem há culpa nas personagens de carne e osso. Só o vazio e o exílio disso que foi a tradição. Mergulhadas no ritmo frenético e sem tréguas da cidade, automatizadas pelo capitalismo selvagem e tornadas indiferentes, diante de tanta informação e tanta banalização das imagens. Nunca houve, como hoje, tanta informação e tão pouca capacidade de julgar por si próprio. É monstruoso.

EP: A criação artística é um inferno com sentido? Arrancar raios de luz dos círculos da escuridão?
MJC: Tem sempre sentido, pois é o único modo de tentarmos escapar ao inferno. Senão como iríamos resistir-lhe? Não poderíamos nunca prescindir dessa procura da beleza ou deixaríamos de ser o que somos: humanos. Embora pobres, mas humanos e esfomeados.

EP: Que narradores criamos para nos afastar do espectro da morte? São as narrativas de poder, glória e amor-ódio que fazem da História Universal uma angustiante repetição? Como lidou Walter Benjamin com estas temáticas tão humanas?
MJC: Como lidou ele com as narrativas da história como poder, queres tu dizer…opondo-lhe uma visão descontínua da história e ao arrepio das narrativas fatídicas e que transformaram o século XX num inferno. Pondo-se sempre do lado dos «vencidos», das vítimas destas construções falsificadas da história. O caminho, dizia ele, era o da revolução, o único gesto capaz de travar o comboio da história que nos levava à catástrofe. Travar esse comboio significava também salvar a tradição e reactualizá-la, em lugar de caminhar em direcção ao futuro triunfante do progresso.

EP: Uma sinfonia de Mahler, um quadro de Klee e um filme de Visconti podem ser bons argumentos para negociar a eternidade com São Pedro? Ou basta ir a uma boa loja de ferragens?...
MJC: Não sei como se negoceia a eternidade com São Pedro. Mas imagino que poucas coisas possam ser usadas para tal. Se não for a arte e a literatura, o que poderá salvar a carne? Eu iria mesmo por aí: a 5º de Mahler, o “Anjo da História” e “Morte em Veneza”, de Visconti. Não podemos descer por aí abaixo ou então não acreditamos em nada.

EP:. É verosímil acreditar em tudo que pensamos? Ou acreditar com os olhos, ver as coisas belas deste mundo é o único consolo que nos resta?
MJC: Acreditar com os olhos é a condição primeira, neste universo em que a visão é o mais redentor dos sentidos. Mesmo se a beleza for terrível, se matar. O gesto salva-nos. Depois é a escuta do rumor secreto da língua e do mundo, que nos leva ao êxtase. São poucas coisas em que devemos acreditar. A beleza é uma delas, o bem é outra. E gosto de pensar como os gregos antigos o faziam, em que beleza e bem não eram um sem o outro, nesse altíssimo conceito de kaloskagathos.

EP: Muito Obrigado, Maria João.

Lucky de John Carroll Lynch é um filme de um homem só : Harry Dean Stanton! Uma emocionante despedida deste fabuloso actor que conhecemos do emblemático Paris, Texas. No fim , a morte é que vence , o realismo é que comanda e coloca todos ao mesmo nível ! Basta sorrir e caminhar para além das estrelas , para além  das areias escaldantes do interminável deserto que a maioria nem sequer sabe que existe ...

   Boccagio 70 é um fresco da  boa comédia. Dividido em quatro actos dirigidos por Mário Monicelli, Federico Fellini, Luchino Visconti e Vittorio de Sica , com a participação de  ​Romy Schneider, Anita Ekberg e Sophia Loren , o filme é uma hilariante guerra dos sexos povoado de elementos psicanalíticos , circenses, realistas e estéticos. Cada realizador dá o seu cunho pessoal, mas é o quadro " As Tentações do Dr António" de Mestre Fellini que se destaca, nomeadamente a velha questão sexo versus religião. O Diácono Remédios, que todos conhecem, é muito menos denso que este Dr António...

Nota prévia: Nada contra Mr Smart. Convém é passar o tempo necessário com ele. Não são as coisas em si que são perigosas é o uso que se faz delas. Veja-se o caso do fogo , dá para aquecer e iluminar mas também para destruir.
Vejamos:
Em média, cada pessoa consulta o "smartphone " oitenta vezes por dia( excluem-se chamadas de voz e sms, em princípio) . Ou seja, desses oitenta acessos, presumimos, que dez sejam mesmo essenciais em contexto de trabalho e lazer( ou até mais em casos de comprovada importância , ex, se um médico precisa de ir oitenta vezes ao "smartphone" para salvar uma vida que vá cento e sessenta ...). As setenta restantes são impulsos motivados pela curiosidade e compulsão. Os mais novos que nasceram neste berço digital são mais permeáveis à adição.
A vida privada mistura-se com a pública e o que não é publicitado não existe para as mentes "pavlovianas" que " engolem" tudo o que lhes é apresentado em troca de polegares oponíveis e erectos.A anestesia geral provoca comportamentos minimalistas ,"seguidistas" e acríticos.
Os usuários vivem vidas que não têm na "vida real " transportando para o ecrã a "second life"( interessante como o jogo surgiu antes da "epidemia smartphoniana"...um balão de ensaio...) ou a que vivem necessita de ser validada em praça virtual pública:Declarações inflamadas de amor, elogios desmesurados, sucessos de celofane , sentimentalismos exacerbados ou fotos de tudo e de nada, conquistas do dia-a dia tipo que comem, dormem, viajam , rezam, fodem , coisas normais que nada de extraordinário possuem ...e por ai fora...(Comportamento transversal a todas as classes sociais , tanto as menos cultas como as mais instruídas). Tudo perfeito como a vida fosse só mel e rosas , a perfeita pílula da felicidade que Huxley , sempre sob o efeito de outras substâncias, descreveu nas suas obras.
A vaidade é o mais astuto dos" peixes" , dizia o Padre António Vieira.O banal é um poderoso estímulo ao consumo bem como a imitação e a comparação criando espaço para aguçar instintos e fazer decair os afectos que apenas enchem bocas. O mercado agradece( basta ver que não se escrevem cartas, nem e-mails pessoais , apenas empresas a vender produtos, a vida social reduzida uma vez ao ano pelo lembrete do aniversário insuflado por um léxico cada vez mais minimalista e a "montra de amigos" mantidos em " formol digital" ).
Em 60 anos, a sociedade da culpa deu lugar à sociedade do prazer. As figuras públicas e celebridades são os modelos que as massas anónimas querem seguir, a maior parte iludidas pelo" efeito halo" que a psicologia há muito dissecou. As figuras públicas agradecem e inundadas em solicitações ou alimentam o ego ou seu negócio levando "em cima com tudo".Os seus espaços públicos , por vezes, são" etares" de lixo emocional, que pacientemente administram como quem faz "body ou soul board". Ou seja: querem o melhor de dois mundos, a validação no espaço público e a discrição da vida privada.Duas realidades incompatíveis ou muito difíceis de gerir.
Quem, realmente, gere são os detentores das empresas tecnológicas de Silicon Valley que atolados em dinheiro tornaram o vício o escape mais apetecível segundo relatos de imprensa norte -americana credível. Mas os parentes de Mr Smart também caem no engodo: Incapazes de manter ou alcançar a vida perfeita que outros publicam refugiam-se cada vez mais na droga, álcool e sexo sem arte nem erotismo remetido para esses conceito modernaço de poliamor. São os universos simbólicos da morte a cavalgar!
Figuras públicas e anónimas engolidas por esta voragem, por esta imparável onda não têm tempo e dispersam-se no fluxo de informação, na cadeia de solicitações e na campainha das notificações . Falham compromissos, falham na palavra dada, falham nas relações , mas não falham na hora certa de ligar ao Mr Smart e se não têm rede entram em pânico...Mas como diz Agustina Bessa -Luís, a morte é o mais poderoso agente moral...E ela chegará a todos...
O espelho nunca mente. O outro tornou-se útil na medida do prazer que proporciona e sobretudo em estar sempre de acordo com usuário , o tal parente próximo de Mr. Smart Phone
Não são só os problemas na cervical e os calos nos dedos que importunam os usuários . São problemas civilizacionais de relacionamento e de disfuncionalidade cognitiva e perceptiva que estão a tornar a sociedade doente.
O vazio domina, todos são estranhos em relação aos demais fruto da ilusão da proximidade que a tecnologia promove e essa é a tragédia contemporânea: Uns estão sós à lareira com o Mr Smart e os que não ligam ao Mr Smart sós estão uma vez que não compactuam com sociedades vigilantes, orwelianas e distópicas que colocaram a natureza,a liberdade e a sua verdadeira essência ao serviço de outros numa "preguicite global" que invade cada lar como o monóxido de carbono emanado de uma braseira de uma velha gótica...
Há que arejar ...E ninguém tem de saber disso...